De : Le Sermon du Gorille
Ma Parole Lumineuse, p. 236 – 241

Ma Parole Lumineuse est disponible à notre Librarie en ligne.

AVATAR ADI DA SAMRAJ : Ecoutez.

Il y a un dilemme.
Y a-t-il un dilemme ?
N’y a-t-il pas de dilemme ?
Lorsque vous sortez de cette pièce et que l’activité habituelle reprend, il peut sembler y avoir un dilemme, mais y a-t-il un dilemme ? Il n’y a pas de dilemme. Il n’y a que la sensation, l’apparence, la présomption de dilemme. Si vous comprenez le dilemme, vous comprenez (à ce moment-là) que le dilemme n’a pas d’existence. Le dilemme n’existe pas.
Dans ce cas, la question de savoir comment le dilemme se produit est inutile et fausse—car dès que l’on cherche le dilemme, il n’a plus de substance. Néanmoins, les gens continuent de présumer l’existence d’un dilemme et de souffrances. Et le supposition est votre propre activité. Au moment même où vous présumez qu’il y a souffrance, dilemme, que votre recherche est justifiée, le dilemme n’est pas décelable.
En réalité, il n’y a que Ceci. Il n’y a que l’Évidence, que l’Événement lui-même – Avant le dilemme, Avant l’expérience.
Le dilemme ne se manifeste jamais. Si vous l’examinez dès que vous commencez à le ressentir, vous vous rendez compte qu’il ne s’est pas produit. Il n’a pas de substance. S’il s’agit de quelque chose qui n’a pas de substance, pas d’existence, comment pouvez-vous y être prisonnier ? Si vous comprenez votre propre activité, il n’y a pas de dilemme. Si vous ne comprenez pas, il semble y avoir un dilemme. Mais dès que vous vous interrogez à ce sujet, dès que vous y regardez de plus près, dès que vous l’examinez, vous vous rendez compte que le dilemme n’existe pas.
En tant que chercheur, vous continuez à renforcer votre présomption de dilemme—mais cela ne signifie pas que le dilemme existe réellement. S’il existait, vous pourriez faire quelque chose à ce sujet. Il serait substantiel. Il se distinguerait des autres choses. Il aurait une forme, une limite, une dimension, une conséquence. Alors les formes traditionnelles de magie et de Yoga seraient appropriées, la recherche serait appropriée.
Mais, dès que vous examinez directement le dilemme, vous ne pouvez pas le trouver. Vous pouvez présumer de son existence, mais vous ne pouvez pas réellement le trouver. Par conséquent, comme il ne peut être trouvé, puisque le dilemme n’existe pas, la recherche n’est pas justifiée. La recherche est ce que vous faites uniquement lorsque vous présumez que le dilemme existe. Dès que vous comprenez la non-réalité de cette présomption, la recherche cesse.

DÉVOT : J’ai constaté que ce dilemme se manifeste souvent par un certain nombre de sensations différentes. Les conditions externes qui génèrent ces sensations ne sont pas réelles, mais la réaction semble réelle. Pourriez-Vous expliquer cela ?

AVATAR ADI DA SAMRAJ : Pourquoi présumez-vous que votre réaction interne est plus réelle que les forces externes auxquelles vous réagissez ? Ce que vous dites, c’est que votre supposition de dilemme (ou de souffrance) est réelle dans tous les cas, même si les circonstances ne le justifient pas ! Cette supposition que vous voulez faire sur votre propre contraction est la supposition dont je parle. C’est votre supposition, n’est-ce pas ?

DEVOTEE : Eh bien, oui, la présomption est une chose mentale, mais la sensation est autre chose.

AVATAR ADI DA SAMRAJ : Sur le plan mental, il y a une présomption – mais pouvez-vous faire une distinction absolue entre cette présomption mentale et ce que vous appelez « la sensation » ? Tout cela ne fait qu’un seul processus. Et c’est tout ce processus que j’entends par « la présomption de dilemme ». Si vous mettez votre main dans le feu, puis que vous la retirez en réaction à la chaleur, n’avez-vous pas présumé qu’il était chaud ? N’as-tu pas agi comme s’il était chaud ? Tu peux y réfléchir après coup et dire qu’il était chaud, mais que tu y réfléchisses ou non, à cet instant dans le feu, il y a cette réponse physique, cette réaction physique.
Les pensées sont de la même nature que la douleur ou toute autre réaction. Tous les événements personnels sont des formes d’autocontraction. Ils ont tous la même qualité, la même structure. Retirer sa main parce que le feu est chaud est de la même nature que penser que le feu est chaud avant ou après l’avoir touché. En d’autres termes, c’est tout autant une présomption. Présumer quelque chose, c’est supposer, agir ou réagir comme si c’était le cas.
Présumer quelque chose ne nécessite pas de réfléchir. La réflexion n’est pas la seule forme de présomption, de supposition. On suppose à tous les niveaux. Nos affirmations sur les choses ne sont pas simplement mentales. Il existe des présomptions mentales, des présomptions émotionnelles, des présomptions physiques, des présomptions instinctives (subconscientes et inconscientes). La présomption mentale (ou conceptuelle) en est une forme, mais il en existe de nombreuses autres—et la forme mentale de la présomption n’existe pas dans l’isolement.

DÉVOT : Maître, pourriez-vous clarifier ce que vous entendez par « dilemme » ?

AVATAR ADI DA SAMRAJ : J’ai parlé du dilemme dans le même sens que je le fais dans The Knee of Listening Toutes les formes de recherche – toutes les poursuites, toutes les recherches du but, tous les yogas stratégiques, tous les efforts spirituels qui poursuivent une réalisation quelconque – sont des réponses à un dilemme ressenti, quelle que soit sa catégorie, quelle que soit son apparence à un moment donné. La signification fondamentale de « di-lemme » est « deux hypothèses » – une impasse, une situation difficile, un état vivant (ou une condition) de contradiction.
La source de la recherche est quelque chose qui précède la recherche elle-même. L’effort de recherche n’affecte jamais sa propre motivation fondamentale. La recherche vise simplement à atteindre son but particulier. La fonction de la recherche n’est pas de modifier sa propre motivation, sa source, sa racine – le dilemme lui-même. Aucune recherche ne peut jamais dépasser sa propre motivation, sa présomption fondamentale – qui est le dilemme.
C’est pourquoi j’ai parlé de la vie spirituelle en termes d’observation et de compréhension du dilemme motivant (ou de la souffrance), dans le contexte du Satsang avec Moi, et non en termes de poursuite de réalisations. J’ai dit que la vie Spirituelle (ou la vie Réelle, ou la vie Consciente) exige la compréhension spontanée de cette motivation, de cette souffrance, qui précède votre quête. Cependant, dans l’histoire de la Grande Tradition, la vie Spirituelle a été caractérisée par la recherche et la réalisation des objectifs de cette quête.
Ce que j’appelle « dilemme » c’est cette sensation, ce sentiment motivant, cette présomption, ce sentiment de contradiction, cette expérience qui suggère et reflète quelque chose qui s’est déjà produit : l’évitement de la relation, l’auto-contraction, l’activité de séparation. L’évitement de la relation est l’activité fondamentale qui se produit toujours actuellement, avant la recherche. Vous le ressentez comme un dilemme, cette sensation vague, un nœud dans l’estomac – la pulsion, le mouvement, la motivation, qui génère et nécessite votre recherche. Là où l’évitement de la relation n’a pas eu lieu, là où il n’y a que la relation, il n’y a aucun de ces nœuds, de ces réactions motivantes.
Il est certainement vrai qu’en outre la compréhension de soi, vous vivez et réagissez aux nœuds de contraction. Les formes présumées de la souffrance sont vécus, ils se produisent vraisemblablement, ils sont
les conditions dans lesquelles on doit vivre et survivre en quelque sorte. Si vous ressentez une sorte d’aggravation de fond – peur, anxiété, colère – vous sentez les nœuds ici et là, et vous poursuivez votre recherche sur cette base. Vous cherchez à vous libérer de la sensation des nœuds. Mais, malgré tout ce que vous faites, rien n’est fait à votre propre activité d’auto-contraction – à laquelle vous réagissez toujours.
En conséquence, vous commencez à présumer de plus en plus que l’état d’auto-contraction est réel, qu’il s’agit de votre condition actuelle. Par conséquent, vous devenez de plus en plus convaincu que votre recherche est justifiée. Et, ainsi, vous devenez de moins en moins intelligent à propos de la motivation profonde de votre vie. Vous vous impliquez de plus en plus dans le schéma consistant à toujours faire quelque chose à ce sujet. Vous réagissez toujours et exclusivement au dilemme comme s’il s’agissait, en fait, de votre condition fondamentale. Les grands chercheurs sont ceux qui font les tentatives les plus spectaculaires pour « régler le problème » – parfaitement, absolument.
Or, toutes les formes de recherche sont de même nature : elles prennent toutes le dilemme au sérieux et le considèrent comme le fait essentiel de la vie. Elles présument de l’auto-contraction – l’évitement de la relation. Le dilemme, le nœud, est le centre de la recherche. C’est le véritable « Seigneur » de votre « Yoga » de la recherche. Et le dilemme lui-même est le « Yogi » !
Le simple fait de faire de la mentalisation, de la philosophie ou du yoga relaxant n’y change rien. Seule une compréhension de soi « radicale » permet d’éviter la recherche et son activité fondamentale. Et la compréhension de soi « radicale » la plus parfaite est la Conscience Elle-même, le Pouvoir Même de la Conscience Elle-même – Vivant, Éveillant, Existant, même apparemment Agissant, Avant la présomption de dilemme. Seule la Conscience Elle-même est Toujours Déjà Libre de la présomption de dilemme.
À terme, votre réaction à l’aggravation à la base de votre propre contraction de soi se révèle infructueuse. Même lorsque vous avez mené votre recherche à son terme, lorsque vous avez enduré toute la durée de votre aventure et tiré toutes les leçons, lorsque vous avez fait toutes les méditations habituelles et traversé toutes les expériences, lorsque vous avez lu tous les livres—le dilemme est toujours là. Alors, la meilleure chose qui puisse vous arriver est que la recherche elle-même commence à s’effondrer. Puis, progressivement, le dilemme cesse d’être renforcé par toute activité corrective. La force de la perception de la vie tombe alors dans le dilemme. Vous n’avez conscience que de ce dilemme. Vous ne faites plus rien pour résoudre ce dilemme—rien du tout. Vous n’essayez même pas d’analyser le dilemme pour qu’il prenne fin. Rien n’est fait.
Pour l’instant, la perception consciente est identifiée au sentiment de dilemme. Lorsque la recherche cesse (dans une frustration inévitable), la perception consciente devient le dilemme. En d’autres termes, la conscience ne fait rien d’autre, rien à part le dilemme. Ceci est l’étape profonde de la pratique dans Ma Divine Compagnie-Cœur Avatarique lorsque, en se tournant vers Ma Personne Divine Avatariquement Auto-Révélée et vers Mon Enseignement de la Sagesse Divine Avatariquement Donné, la crise de M’entendre vraiment est endurée. Lorsque Mon dévot M’entend vraiment, il y a une compréhension la plus fondamentale du dilemme, caractérisée par la capacité constante de ressentir au-delà de l’auto-contraction – de sorte que l’évitement de la relation est remplacé par le sentiment de connexité (en communion de cœur avec Moi).
Au final, le dilemme, comme la recherche, doit être compris comme étant votre propre activité – votre activité chronique et toujours présente. Le dilemme est la structure et la motivation du drame habituel de chaque vie. Lorsque cela est clairement observé, il y a alors une véritable compréhension de soi. Avant cette crise « à la racine », toutes les choses que vous pouvez considérer comme une compréhension de soi ne sont (en fait) que des approches curatives ou des expériences superficielles, dans lesquelles le dilemme a déjà été présumé.